Η Εορτή της Γεννήσεως, ή, όπως είναι γνωστή στην Αμερική, «Χριστούγεννα», είναι μια αρχαία εορτή της οποίας οι απαρχές είναι κατά κάποιον τρόπο αβέβαιες. Έως τον πέμπτο αιώνα μ.Χ. αναφέρεται από τη Σύνοδο του Ισαάκ (410 μ.Χ.) σε συνάρτηση με την Εορτή των Θεοφανίων: «...θα πρέπει μαζί, ως ένα, να τηρούμε την άγια εορτή, την πρωτότοκη των ευλογημένων εορτών, την ένδοξη ημέρα της γεννήσεως και της επιφανείας του Χριστού του Σωτήρος μας.» [Chabot, J. B., εκδ., Synodicon Orientale, Παρίσι, 1892, σ.20, στίχοι 15-16 (αγγλ. μτφ. M. J. Birnie).] Σε μεταγενέστερη εποχή τα Θεοφάνια χωρίστηκαν σε δύο εορτές, μία γιορτάζοντας τη γέννηση του Ιησού Χριστού, και η άλλη γιορτάζοντας το Βάπτισμα Του (διατηρώντας το όνομα «Θεοφάνια»). Όλες οι εκκλησίες (με εξαίρεση τους Αρμενίους) υιοθέτησαν την 25η Δεκεμβρίου ως την ημέρα εορτασμού της Γεννήσεως του Κυρίου μας, αφήνοντας την Εορτή των Θεοφανίων στην παλαιότερη ημερομηνία της 6ης Ιανουαρίου.

Η Εορτή της Γεννήσεως αποτελεί ευκαιρία να τονιστεί, μέσω της λατρείας και του λόγου, η ενσάρκωση του Υιού του Θεού, του θείου Λόγου, ο οποίος σαρκώθηκε και κατοίκησε ανάμεσά μας, και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα ως Μονογενούς εκ του Πατρός, πλήρης χάριτος και αληθείας (Ιω. 1:14). Είναι, ωστόσο, επίσης μια στιγμή κατά την οποία συναισθανόμαστε πιο έντονα την ανθρώπινη φύση Του, όταν το θαύμα της ενσάρκωσης συνοδεύεται από μια πολύ ξεκάθαρη συναίσθηση της αδυναμίας του βρέφους Ιησού, της εξάρτησής Του από τους γονείς Του, και της επικινδυνότητας της κατάστασής Του. Στοχαζόμαστε εκ νέου κάθε χρόνο τις συνέπειες της θείας συγκατάβασης, την αγάπη του Πατέρα, την πρόθυμη κενωσία του Υιού, και τη ζωοποιό δύναμη του Πνεύματος. Είμαστε καταπλαγμένοι από μια τέτοια αγάπη, και θερμαινόμαστε από τον εορτασμό της. «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον Μονογενή Του Υιό, ώστε όποιος πιστεύει σε Αυτόν να μη χαθεί, αλλά να έχει ζωή αιώνια.» (Ιω. 3:16)

Σε αυτή την Εορτή, «την πρωτότοκη των ευλογημένων εορτών», συγκινούμαστε από αγάπη προς αγάπη. Εμπνεόμαστε από υπακοή προς υπακοή. Οι καρδιές και οι νόες μας υψώνονται από θαύμα σε θαύμα στα ταπεινά ξεκινήματα του μεγάλου δράματος της λύτρωσής μας από την αμαρτία και τον θάνατο. Και είμαστε ευγνώμονες για όλα.

Στις 6 Ιανουαρίου η Εκκλησία της Ανατολής, μαζί με τις περισσότερες άλλες χριστιανικές εκκλησίες, εορτάζει την Εορτή των Θεοφανίων. Τα Θεοφάνια (Beth Denkha) αποτελούν αρχαία εορτή της Εκκλησίας. Εορτάζονται τουλάχιστον από τον 3ο αιώνα της χριστιανικής εποχής. Η λέξη «Θεοφάνια» είναι ελληνικής προέλευσης και σημαίνει «εκδήλωση», και ο ελληνικός τίτλος της εορτής συνήθως διατηρήθηκε στις άλλες γλώσσες, αν και έχει μεταφραστεί στις συριακόφωνες εκκλησίες (το «Denkha» έχει την ίδια σημασία). Η εορτή ήταν από την αρχή εορτασμός του Βαπτίσματος του Χριστού, και ήταν μία από τις τρεις κύριες εορτές της πρώτης Εκκλησίας: Θεοφάνια, Πάσχα, και Πεντηκοστή. Από τον 5ο αιώνα οι δυτικές εκκλησίες ξεκίνησαν να μετασχηματίζουν αυτή την ημέρα εορτής σε εορτασμό της εκδήλωσης του Χριστού στους Εθνικούς, και οι τρεις «Βασιλείς» (Μάγοι) έγιναν τα κεντρικά πρόσωπα (εκτός από τον Κύριό μας) στις εορταστικές εκδηλώσεις της ημέρας. Ωστόσο, στις ανατολικές εκκλησίες η μνήμη του Βαπτίσματος παραμένει το κεντρικό στοιχείο.

Η λέξη «εκδήλωση» αναφέρεται στη δημόσια αποκάλυψη της ιδιαίτερης σχέσης που είχε ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ με τον Θεό του Ισραήλ: «Και ευθύς ως βαπτίσθηκε ο Ιησούς, μόλις ανέβηκε από το νερό, ανοίχτηκαν οι ουρανοί, και είδε το Πνεύμα του Θεού να κατεβαίνει σαν περιστέρι και να έρχεται επ' Αυτόν, και ιδού, μια φωνή από τους ουρανούς έλεγε: "Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο ευδόκησα."» (Μκ. 3:16-17) Εδώ ένα θαυματουργικό γεγονός μπροστά στα μεγάλα πλήθη που είχαν έλθει να βαπτιστούν από τον Ιωάννη (ή να τον παρακολουθήσουν και να ακούσουν το κήρυγμά του) επιβεβαίωσε τη μοναδική θέση του Ιησού, ξεκινώντας τη διακονία Του διδασκαλίας, θεραπείας, και κηρύγματος της έλευσης της Βασιλείας του Θεού. Αλλά πέρα από αυτό, η Αγία Τριάδα κηρύχθηκε εδώ πρώτη φορά δημοσίως, ανοίγοντας έναν τεράστιο νέο κόσμο κατανόησης, αν και η πληρότητα του τι όλα αυτά σήμαιναν δεν θα γίνονταν γνωστά μέχρι τον τελικό θρίαμβο του Κυρίου μας επί της αμαρτίας και του θανάτου, και τη δόξασή Του και τη θρόνιση Του στα δεξιά του Πατέρα στους ουρανούς.

Αυτή η διπλή αποκάλυψη — της Υιότητας του Χριστού και της Αγίας Τριάδος — είναι ο λόγος της χαράς μας και του εορτασμού αυτής της ξεχωριστής ημέρας. «Η κτίση χαροποιήθηκε στον Κύριό της και αναγνώρισε τον Σωτήρα της, ο οποίος βαπτίστηκε και αποκάλυψε στον Ιορδάνη τη διδασκαλία της Τριάδος: τον Πατέρα που φώναξε και διεκήρυξε, "Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο ευδόκησα," και το Πνεύμα που ήλθε και παρέμεινε επ' Αυτόν, γνωστοποιώντας τη δόξα Του ενώπιον των εθνών.» [«Ύμνος των Μυστηρίων» για τα Θεοφάνια.]

Η Εορτή της Αναστάσεως (Πάσχα) είναι η αρχαιότερη και πλέον ένδοξη απ' όλες τις χριστιανικές εορτές. Η σημασία του εορτασμού υπογραμμίζεται από τη μακρά περίοδο νηστείας που προηγείται της Εορτής, και από την ιδιαίτερα εορταστική περίοδο χαράς που την ακολουθεί. Οι κατηχούμενοι, μετά από μια μακρά περίοδο προπαρασκευής που διαρκούσε σε όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής (και σε ορισμένα μέρη έως και τρία χρόνια), βαπτίζονταν από τους αρχαίους χρόνους νωρίς το πρωί την Ημέρα της Αναστάσεως, και λάμβαναν την πρώτη τους Κοινωνία στις ακολουθίες που ακολουθούσαν. Οι απαρχές της ετήσιας μνήμης της αναστάσεως του Χριστού ανάγονται στον πρώτο αιώνα της χριστιανικής εποχής, και πιθανώς ακόμη και στην εποχή των Αποστόλων.

Το παράξενο όνομα «Easter», με το οποίο είναι γνωστός αυτός ο εορτασμός στις αγγλόφωνες χώρες, έχει αβέβαιη προέλευση. Ο Σεβάσμιος Βέδας (8ος αιώνας) υποστήριξε ότι συνδέεται με την αγγλοσαξονική θεά της άνοιξης «Eostre». Εάν αυτό αληθεύει, δεν θα ήταν ασυνήθιστο για τους απλούς ανθρώπους να αναφέρονται στην εορτή ως Easter, ακόμη και μετά τη μεταστροφή τους στον χριστιανισμό, εφόσον η Εορτή της Αναστάσεως εορταζόταν την ίδια περίοδο.

Η σημασία της Αναστάσεως για τους χριστιανούς δεν μπορεί να υποτιμηθεί. Είναι η δικαίωση του Πατέρα για τον Υιό Του και η πηγή υπόσχεσης και ελπίδας για όλους όσοι θέτουν την πίστη τους σε Αυτόν, και αυτός είναι ο λόγος της χαράς μας εκείνη την περίοδο. Ταυτόχρονα, οι χριστιανοί πρέπει να θυμούνται ότι η δικαίωση του Υιού ήταν η κορύφωση του πάθους, του θανάτου, και της ενταφιασμού Του. Η Ανάσταση είναι το τελευταίο μέρος μιας διαδικασίας που ξεκινά με την υπακοή Του τη Μεγάλη Παρασκευή. Τα δύο στέκονται μαζί, όχι ξεχωριστά. Το καθένα δίνει νόημα στο άλλο. Και όπως μας λέει το ανάγνωσμα της εορτής από την επιστολή προς Ρωμαίους, εάν πρόκειται να αναστηθούμε μαζί Του, πρέπει πρώτα να αποθάνουμε μαζί Του.

Η Εκκλησία της Ανατολής, μαζί με όλη τη Χριστιανική Εκκλησία, εορτάζει τις Εορτές της Αναλήψεως και της Πεντηκοστής. Αυτές οι εορτές κλείνουν εκείνο το μέρος του έτους που ξεκίνησε με την πρώτη Κυριακή της Νηστείας των Χριστουγέννων (Subara), και το οποίο τονίζει την ενσάρκωση και την επίγεια διακονία του Κυρίου μας. Το υπόλοιπο του εκκλησιαστικού έτους είναι αφιερωμένο σε κλήσεις προς μετάνοια και επιστροφή, και στην έμφαση στη χριστιανική ζωή και την προπαρασκευή για τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού.

Η Ημέρα της Αναλήψεως, η οποία λαμβάνει χώρα 40 ημέρες μετά την Εορτή της Αναστάσεως, εορτάζει την ανάληψη του Κυρίου μας στους ουρανούς από το Όρος των Ελαιών (Μκ. 16:19· Λκ. 24:51· Πρ. 1:9). Αν και το Ευαγγέλιο του Αγίου Λουκά αφήνει την εντύπωση ότι ο Κύριος μας αναλήφθηκε την ίδια ημέρα που αναστήθηκε από τους νεκρούς, ο Λουκάς διορθώνει αυτή την εντύπωση στο δεύτερο σύγγραμμά του, τις Πράξεις, όπου τοποθετεί το γεγονός την τεσσαρακοστή ημέρα. Στο μεσοδιάστημα ο Κύριος μας εμφανίστηκε στους Δώδεκα Αποστόλους και σε άλλους σε διάφορες περιπτώσεις, διδάσκοντάς τους τη σημασία των γεγονότων που είχαν συμβεί, και αναθέτοντάς τους να πορευθούν στα έθνη και να κηρύξουν το Ευαγγέλιό Του. Η σημαντική θεολογική σημασία αυτού του γεγονότος είναι ότι ο Κύριος μας αναλήφθηκε και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα στους ουρανούς, και ασκεί τώρα όλη την εξουσία στους ουρανούς και επί της γης (Ιω. 14:2· Φιλ. 3:21· Εβρ. 6:20).

Οι αρχαιότερες καταγραφές αυτής της εορτής υποδεικνύουν ότι ήταν αξιοσημείωτη για τις λιτανείες της (zuyakhe). Αυτές γίνονταν για να εορτάσουν τη λιτανεία του Χριστού με τους μαθητές Του από την Ιερουσαλήμ προς το Όρος των Ελαιών. Στην Εκκλησία της Ανατολής η Ημέρα της Αναλήψεως παραδοσιακά σημάδευε την αρχή των τακτικών λιτανειών έξω από την εκκλησία (την umra) κατά τη διάρκεια του «Ύμνου του Ιερού Βήματος» ('Onitha d'Qanke). Η κοινότητα έβγαινε σε μια εξωτερική αυλή όπου η λειτουργία συνεχιζόταν με τα αναγνώσματα της Γραφής και το κήρυγμα. Στο τέλος του κηρύγματος προβλεπόταν ένας επιπλέον Ύμνος, ονομαζόμενος «Ύμνος του Ευαγγελίου», ο οποίος σχολίαζε το ευαγγελικό ανάγνωσμα της ημέρας. Όταν έφταναν στη «Δόξα» αυτού του ύμνου, προχωρούσαν ξανά στην εκκλησία για το υπόλοιπο της λειτουργίας. Αυτό συνεχιζόταν σε όλες τις τελέσεις της Κουρμπάνα μέχρι την τελευταία περίοδο του Εκκλησιαστικού Έτους, την Εορτή των Εγκαινίων της Εκκλησίας, όταν η λειτουργία τελούνταν και πάλι εξ ολοκλήρου εντός του ναού. Ένας πρακτικός λόγος για αυτή την παράδοση ήταν ότι η καταπιεστική θερμότητα της Μέσης Ανατολής έκανε αναγκαίο να προσφέρεται κάποια ανάπαυση στους πιστούς κατά τη διάρκεια εκείνου του μέρους της ακολουθίας που δεν περιλάμβανε προσέγγιση στο Θυσιαστήριο.

Δέκα ημέρες μετά την Εορτή της Αναλήψεως, η Εκκλησία εορτάζει την Εορτή της Πεντηκοστής. Το όνομα Πεντηκοστή προέρχεται από ελληνική λέξη που σημαίνει «πεντηκοστή ημέρα». Αυτό ήταν το όνομα που έδιναν οι Έλληνες στην Ιουδαϊκή Εορτή των Εβδομάδων. Η Εορτή των Εβδομάδων, η οποία λάμβανε χώρα πενήντα ημέρες μετά το Πάσχα στους Εβραίους, εόρταζε αρχικά τις πρωτογεννήματα (reshitha) του σιτηρού θερισμού. Αργότερα απέκτησε πρόσθετη σημασία, εορτάζοντας τη δόση του Νόμου στον Μωυσή.

Η Εορτή της Πεντηκοστής είναι η τρίτη από τις τρεις πιο πρωτόγονες εορτές του Εκκλησιαστικού Έτους: Θεοφάνια, Ανάσταση, και Πεντηκοστή. Είναι η σημαντικότερη από τις εορτές της Εκκλησίας μετά την Ανάσταση (Πάσχα). Εορτάζει τη δόση του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία ως σύνολο (ο Κύριος μας είχε δώσει το Άγιο Πνεύμα στους Αποστόλους την ημέρα της αναστάσεώς Του [Ιω. 20:22]), και τη δημόσια εκδήλωση σημείων της χάρης του Θεού (γλώσσες πυρός, ισχυρός άνεμος, το χάρισμα των γλωσσών). Η πρώτη χριστιανική Πεντηκοστή ήταν, θα μπορούσαμε να πούμε, η γενέθλια ημέρα της Εκκλησίας.

Σε αυτή την ημέρα ο πρωτοκορυφαίος Απόστολος, Πέτρος, κήρυξε το πρώτο χριστιανικό κήρυγμα, και σε αυτή την ημέρα έγιναν πολλοί προσήλυτοι μεταξύ Εβραίων που είχαν έλθει από μακρινές χώρες για να τηρήσουν την εορτή. Αυτοί μετέφεραν το Ευαγγέλιο μαζί τους στις χώρες από όπου είχαν έλθει, και έτσι ξεκίνησε η πρώιμη διάδοση του χριστιανικού μηνύματος. Ήταν μια ημέρα δόξας, και οι συνέπειές της ήταν μνημειακές. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είναι η δεύτερη σε σημασία χριστιανική εορτή.

Η Εορτή της Πεντηκοστής επιβεβαιώνει την πίστη μας ότι το Άγιο Πνεύμα παραμένει μαζί μας και είναι η πηγή της κατανόησής μας της αλήθειας. Είναι Αυτό μόνο η αναμάρτητη φωνή του Θεού προς τον κόσμο. Η Εκκλησία είναι το πρόσκαιρο όχημα μέσω του οποίου ομιλεί, και οι Άγιες Γραφές είναι η εμπνευσμένη γραπτή φωνή Του. Αλλά η Εκκλησία, αποτελούμενη από ανθρώπους, και οι Γραφές, που απαιτούν ανθρώπους για να τις ερμηνεύσουν, και οι δύο απαιτούν την πραγματική παρουσία Του μαζί μας ώστε να εξασφαλίζονται θείες διορθώσεις στις αδύναμες προσπάθειές μας για την ερμηνεία της αλήθειας. «Όταν έλθει το Πνεύμα της αληθείας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια.» (Ιω. 16:13)

Καὶ μεθ' ἡμέρας ἓξ παραλαμβάνει ὁ Ἰησοῦς τὸν Πέτρον καὶ Ἰάκωβον καὶ Ἰωάννην τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ, καὶ ἀναφέρει αὐτοὺς εἰς ὄρος ὑψηλὸν κατ' ἰδίαν. Καὶ μετεμορφώθη ἔμπροσθεν αὐτῶν, καὶ ἔλαμψε τὸ πρόσωπον αὐτοῦ ὡς ὁ ἥλιος, τὰ δὲ ἱμάτια αὐτοῦ ἐγένοντο λευκὰ ὡς τὸ φῶς. Καὶ ἰδού, ὤφθησαν αὐτοῖς Μωσῆς καὶ Ἠλίας μετ' αὐτοῦ συλλαλοῦντες. Ἀποκριθεὶς δὲ ὁ Πέτρος εἶπε τῷ Ἰησοῦ· Κύριε, καλόν ἐστιν ἡμᾶς ὧδε εἶναι· εἰ θέλεις, ποιήσωμεν ὧδε τρεῖς σκηνάς, σοὶ μίαν καὶ Μωσεῖ μίαν καὶ μίαν Ἠλίᾳ. Ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος, ἰδού, νεφέλη φωτεινὴ ἐπεσκίασεν αὐτούς, καὶ ἰδού, φωνὴ ἐκ τῆς νεφέλης λέγουσα· Οὗτός ἐστιν ὁ Υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν ᾧ εὐδόκησα· αὐτοῦ ἀκούετε. Καὶ ἀκούσαντες οἱ μαθηταὶ ἔπεσον ἐπὶ πρόσωπον αὐτῶν καὶ ἐφοβήθησαν σφόδρα. Καὶ προσελθὼν ὁ Ἰησοῦς ἥψατο αὐτῶν καὶ εἶπεν· Ἐγέρθητε καὶ μὴ φοβεῖσθε. Ἐπάραντες δὲ τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτῶν, οὐδένα εἶδον εἰ μὴ τὸν Ἰησοῦν μόνον.

Καὶ καταβαινόντων αὐτῶν ἀπὸ τοῦ ὄρους, ἐνετείλατο αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς λέγων· Μηδενὶ εἴπητε τὸ ὅραμα, ἕως οὗ ὁ Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ἐκ νεκρῶν ἀναστῇ. Καὶ ἐπηρώτησαν αὐτὸν οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ λέγοντες· Τί οὖν οἱ γραμματεῖς λέγουσιν ὅτι Ἠλίαν δεῖ ἐλθεῖν πρῶτον; Ὁ δὲ Ἰησοῦς ἀποκριθεὶς εἶπεν αὐτοῖς· Ἠλίας μὲν ἔρχεται πρῶτον καὶ ἀποκαταστήσει πάντα· λέγω δὲ ὑμῖν ὅτι Ἠλίας ἤδη ἦλθε, καὶ οὐκ ἐπέγνωσαν αὐτόν, ἀλλὰ ἐποίησαν ἐν αὐτῷ ὅσα ἠθέλησαν· οὕτω καὶ ὁ Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου μέλλει πάσχειν ὑπ' αὐτῶν. Τότε συνῆκαν οἱ μαθηταὶ ὅτι περὶ Ἰωάννου τοῦ Βαπτιστοῦ εἶπεν αὐτοῖς.

Ο Σταυρός συμβολίζει όλη την αγάπη, τη συμπόνια και τον σκοπό του Θεού για εμάς. Σε αυτόν διακρίνεται η σημασία της θυσίας και της αυτοπροσφοράς. Μέσω αυτού επιτεύχθηκε η εξιλέωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου από τον μονογενή Υιό του Πατέρα, και οι άνθρωποι συμφιλιώνονται μεταξύ τους μέσω Αυτού, «ο οποίος, ενώ ήταν στη μορφή του Θεού... κενώθηκε και έλαβε τη μορφή δούλου, και έγινε όμοιος με τους ανθρώπους, και στο εξωτερικό σχήμα βρέθηκε ως άνθρωπος. Και ταπείνωσε τον εαυτό Του και έγινε υπάκοος μέχρι θανάτου, θανάτου σταυρικού.» (Φιλ. 2:6α, 7-8) Ο Σταυρός συμβολίζει το Δένδρο της Ζωής, του οποίου τον καρπό απαγορεύτηκε στον Αδάμ να φάει, αν και τα παιδιά του τρώνε τώρα ελεύθερα από αυτόν μυστηριακά στα Άγια Μυστήρια της Κουρμπάνα.

Ο Σταυρός συμβολίζει όλη την αγάπη, τη συμπόνια και τον σκοπό του Θεού για εμάς. Σε αυτόν διακρίνεται η σημασία της θυσίας και της αυτοπροσφοράς. Μέσω αυτού επιτεύχθηκε η εξιλέωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου από τον μονογενή Υιό του Πατέρα, και οι άνθρωποι συμφιλιώνονται μεταξύ τους μέσω Αυτού, «ο οποίος, ενώ ήταν στη μορφή του Θεού... κενώθηκε και έλαβε τη μορφή δούλου, και έγινε όμοιος με τους ανθρώπους, και στο εξωτερικό σχήμα βρέθηκε ως άνθρωπος. Και ταπείνωσε τον εαυτό Του και έγινε υπάκοος μέχρι θανάτου, θανάτου σταυρικού.» (Φιλ. 2:6α, 7-8) Ο Σταυρός συμβολίζει το Δένδρο της Ζωής, του οποίου τον καρπό απαγορεύτηκε στον Αδάμ να φάει, αν και τα παιδιά του τρώνε τώρα ελεύθερα από αυτόν μυστηριακά στα Άγια Μυστήρια της Κουρμπάνα.

Στις δυτικές εκκλησίες η Εορτή εορτάζεται στις 14 Σεπτεμβρίου κάθε χρόνο—μία ημέρα μετά από την Εκκλησία της Ανατολής. Ο Γεώργιος της Άρβελ, στην Έκθεσή του περί Εκκλησιαστικών Ακολουθιών, εξηγεί αυτό λέγοντας ότι ο Σταυρός βρέθηκε στις 13 και διακρίθηκε από τους δύο άλλους στις 14. Αυτή ήταν μια κοινή εξήγηση στην Ανατολή για τις διαφορετικές ημερομηνίες κατά τον 10ο αιώνα, όταν έγραψε ο Μαρ Γεώργιος, επίσκοπος Μοσούλης και Άρβελ (δίνει μια περίπλοκη αιτιολογία για το ότι η 13η είναι η ορθή ημερομηνία εορτασμού). Στην πραγματικότητα, οι δυτικές εκκλησίες δεν εορτάζουν πλέον την Εύρεση του Σταυρού, αλλά αντίθετα εορτάζουν την ημέρα κατά την οποία ο Σταυρός εκτέθηκε δημοσίως στα Ιεροσόλυμα μετά την ανάκτησή του από τους Πέρσες, οι οποίοι τον είχαν αρπάξει σε πόλεμο το 614 μ.Χ. και τον είχαν μεταφέρει στη Σελευκεία-Κτησιφώντα, την πρωτεύουσά τους. Επέστρεψε στα Ιεροσόλυμα το 629 μετά την ανάκτησή του από τους Ρωμαίους κατά τη διάρκεια μιας επιτυχημένης εκστρατείας στην Περσία. Αυτές οι δύο διαφορετικές εορτές είναι πιο γνωστές ως η Εύρεση του Σταυρού και η Ύψωση του Σταυρού. Φυσικά, στη βάση των εορτασμών της εύρεσης και της ύψωσης του Σταυρού βρίσκεται η συμβολική δύναμη του ίδιου του Σταυρού: «Το κήρυγμα του Σταυρού είναι για τους χανόμενους μωρία, αλλά για εμάς που σωζόμαστε είναι δύναμη Θεού... Διότι οι Ιουδαίοι ζητούν σημεία, και οι Αραμαίοι αναζητούν σοφία, αλλά εμείς κηρύσσουμε τον Χριστό εσταυρωμένο, σκάνδαλο για τους Ιουδαίους, και μωρία για τους Αραμαίους.» (Α' Κορ. 1:18, 22)

«Σε αυτή την Εορτή της Ευρέσεως του Σταυρού του Χριστού του Βασιλέως, ας ψάλλουμε δόξα μαζί με τις πνευματικές δυνάμεις σε Αυτόν που με τον Σταυρό Του κέρδισε τη νίκη, έφερε ειρήνη στα υψηλά και στα βάθη, και έδωσε στην Εκκλησία Του το Σώμα και το Αίμα Του. Αλληλούια!» [«Ύμνος του Βήματος» για την Εορτή του Σταυρού.]